Troisième et dernière partie de la triologie consacré au Théâtre Nô

Le théâtre Nô – une introduction

Le Théâtre Nô – Zeami

Atsumori

La pièce Atsumori est un shuramono, un nō d’apparition où le personnage principale est un guerrier mort au combat et prisonnier de la Voie des Ashura. CetteVoie de réincarnation, où l’esprit reste prisonnier de ses regrets, rancunes et douleurs, était considérée comme une sorte d’“enfer” des guerriers.

Dans ce genre de pièces, la confrontation entre shite et waki a lieu sur deux plan différents : celui du passé, quand le protagoniste a perdu la vie, et celui présent de la conscience, où les personnages doivent se réconcilier et venir au bout de leur souffrance pour atteindre enfin la délivrance.

Le répertoire classique compte au moins 16 pièces de ce type.

Atsumori présente la structure typique du mugen-nō, c’est à dire deux actes séparé par un kyōgen ou entracte. L’épisode dont il est question est un anecdote de la Guerre de Genpei, plus précisément c’est un des événements liés à la célèbre bataille de Ichi-no-tani.

La Bataille de Ichi-no-tani, mars 1184, est un des épisodes marquants de la guerre Taira et Minamoto. Les Taira, après plusieurs revers et la perte de Kyōto, s’étaient retirés dans leur forteresse sur la baie de Suma. L’arrière de la forteresse était protégé par une suite de trois vallons (San-no-tani, Ni-no-tani, Ichi-no-tani) aux ravins escarpés, jugés infranchissables pour des chevaliers armés. De l’autre coté, on trouvait des forets et la fleuve Ikuta. Enfin, la mer était contrôlé par la flotte Taira, qui tanguait dans la baie. De plus, le chef de clan de l’époque, Taira no Munemori (1147-1185), fils du Religieux Ministre Taira no Kiyomori (1118-1181), avait placé, semble-t-il, 7000 hommes pour garder les avant-postes de Harima et Mikusa.

Cette force fut rapidement vaincue par Minamoto no Yoshitsune (1159-1189), qui poursuivit jusqu’aux ravins de Ichi-no-tani avec un groupe choisi de combattants, alors que le reste de l’armé conduisait une attaque de diversion contre l’entrée principale de la forteresse. Contre toute attente, Yoshitsune arriva à descendre la pente escarpé et attaquer les Taira. Son succès fut immédiat.

En déroute, l’armée des Taira se retira dans le désordre vers les navires. Parmi les morts, il y eut le dernier fils du conseiller maître des bâtiments impériaux Tsunemori, Taira no Atsumori (1168-1184). Celui-ci, âgé de seize ans, encore sans fonction (il est appelé mukan tayu, titre donné aux jeunes gens qui par naissance avaient droit au cinquième rang de court mais qui ne l’avaient pas encore reçu), fut tué sur la plage par Kumagai no Jirō Naozane (1141-1208) de la province de Musashi.

Kumagai était un guerrier vassal du clan Taira avant de changer de coté. Il abandonna les Minamoto aussi, suite à un différend sur l’attribution de terre en récompense. Il devint disciple de Hōnen (fondateur de la Jōdō-shū, courant amidiste du Bouddhisme) et il se fit moine avec le nom de Rensei. Historiquement, il se rasa le crane en 1192 et se retira au
Kurodani-dera.

La mort tragique du jeune guerrier flûtiste devint tout suite une histoire très populaire et source de nombreuses œuvres. Elle apparaît dans le livre IX du Dit des Heiké, qui, relatant trois autres batailles célèbres de la guerre, inspira au moins huit pièces du répertoire classique.

Dans ce texte, Kumagai aperçoit Atsumori alors qu’il a poussé son cheval dans l’eau dans le tentative désespéré de rejoindre les bateaux. L’ayant pris pour un général, il le rappelle. Relevant le défi, le jeune homme rebrousse le chemin, mais est rapidement vaincu. Au moment de le tuer, Kumagai se rends compte de sa jeunesse. Atsumori a le même âge que le fils de Kumagai, blessé peu avant dans la même journée.

Sachant la douleur d’un parent lorsque son enfant est touché, Kumagai est pris de pitié pour le père de Atsumori aussi bien que pour le jeune homme. Il est sur le point de le laisser partir, mais, à l’arrivée d’une autre bande alliée aux Minamoto, il se rends compte que le garçon n’a désormais aucune chance d’échapper à ses ennemis. Avant de le tuer, il cherche à le consoler en lui assurant qu’il priera pour son salut. Atsumori lui-même le presse à agir avant que quelqu’un d’autre ne le fasse. Kumagai lui tranche à contrecœur la tête, les yeux pleins de larmes.

L’épisode du Dit des Heiké est assez succinct, mais dans la recension de Nagato, livre XVI, il est ajouté qu’on trouva sur le cadavre de Atsumori une flûte et un poème naga-uta. Kumagai reconnaît alors en lui le flûtiste qui avait joué le soir précédent : les notes pures de l’instrument étaient arrivés jusqu’au campement des Minamoto, près du fleuve Ikuta. Dans la poésie, après une célébration des saisons, Atsumori avait écrit que son corps aurait reposé à Ichi-no-tani. Il avait, parait-il, pressenti sa mort.

Le Genpei seisuiki, autre source d’inspiration du drame de Zeami, accorde plus de temps à cet épisode. Dans cette version, Kumgai est touché non seulement par le jeune âge de sa victime, mais aussi par sa grande beauté. Un symbole de l’impermanence fragile de ce monde de poussière ? Dans cette version aussi, Kumagai est tenté de le laisser partir, mais il se rends compte qu’il ne peut pas entraver par intérêt personnel une guerre commune. Ayant assuré au jeune homme qu’il priera pour son salut, il lui tranche la tête.

Le drame de Zeami a lieu huit ans après la bataille. Kumagai, maintenant Rensei, hanté par le sens de culpabilité, retourne sur le lieux des faits afin de prier pour l’âme de Atsumori.

Rensei entre en scène en costume de moine et il procède au nanori. Il lève donc ses mains face au visage (dappai, geste qui clôt le nanori du waki).

Suit le michiyuki, où Rensei retrace son périple et explique le lieu et la situation. Il entend ensuite le son d’une flûte (qui annonce l’arrivé du maejite Atsumori) et il va s’asseoir près du wakihashira.

Deux jeunes faucheurs (maejite et tsure) s’approchent. Un d’eux, le maejite, déplore sa misère et sa solitude, étant contraint à demeurer près de cette plage désolée.
On peut déjà comprendre qu’il ne s’agit pas de la lamentation d’un être humain, mais d’un esprit égarée.

問はばこそ 独り侘ぶとも答へまし	Si on me le demande, je répondrai que, seul, je me morfonds dans le regret.
須磨の浦 藻塩誰とも知られなば 藻塩誰とも知られなば	Sur la plage de Suma, les algues salées, si quelqu’un savait, les algues salées, si quelqu’un savait [mon nom],
我にも友のあるべきに	J’aurais sans doutes des compagnons,
余りになれば侘人の	Mais réduit à cette misère,
親しきだにも疎くして	Même mes proches se sont éloignés de moi.
住めばとばかり思ふにぞ	Ma seule pensée, c’est qu’ici je vais demeurer,
憂きに任せて過ごすなり 憂きに任せて過ごすなり	Et je vis laissé à mon malheur, Et je vis laissé à mon malheur.

Il s’en suite un dialogue entre Rensei et les deux faucheurs, où on fait un éloge de la flûte, l’instrument de prédilection de Atsumori. Enfin, le tsure rebrousse le chemin et le maejite pose son bambou empli d’herbes, prends son éventail et retourne sur la scène. Dans le dialogue avec le moine qui suit, on entend la voix du fantôme par la bouche du faucheur. À la demande de Rensei sur pourquoi il est revenu au lieu de rentrer avec l’autre faucheur, il répond:

何の故とか夕波の 声を力に来りたり 十念授けおはしませ

Pourquoi demandez-vous, parmi les vagues du soir ? Je suis venu écouter une voix qui réconforte, veuillez prononcer les dix prières.

Les dix prières dont il est question sont les invocations au Bouddha Amida.

Le shite dit être un parent de Atsumori et prie Amida avec le waki avant de partir. C’est la fin du premier acte.

S’ensuit un entracte avec un dialogue entre le waki et le ai (un habitant du lieu), où on raconte l’histoire de la mort de Atsumori et Rensei réaffirme sa décision de prier pour la délivrance du jeune guerrier. Après avoir résume l’histoire et la situation du drame, le ai quitte la scène. On a l’impression que le but de cet entracte est de résumer l’histoire et reprendre les rênes de la narration.

Au début du deuxième acte, alors que Rensei s’apprête à reprendre ses prières, Atsumori réapparaît sous sa vrai forme. L’acteur porte un masque de jeune homme de seize ans (jūroku), les cheveux détachés, la tenue de combat (avec le bras droit dégagé pour que la manche n’entrave pas la corde de l’arc) et un éventail à la man.

 

淡路島 通ふ千鳥の声 聞けば ねざめも須磨の 関守は誰そ	Qui, comme les gardiens de la Barrière de Suma, est éveillé d’innombrables nuits par les cris des pluviers qui vont et viennent de l’Ile de Awaji1 ?
いかに蓮生 敦盛こそ参りて候	Alors, Rensei! Atsumori est venu te voir!

Rensei croit s’être endormi, mais le fantôme est bien réel.

何しに夢にてあるべきぞ	Pourquoi serais-je un rêve?
現の因果を晴さん為に これまで現れ来りたり	Je me suis manifesté ici Pour pouvoir purifier le karma de cette vie2.

 Aussitôt, Rensei commence à prier pour le salut de Atsumori. La prière apaise l’esprit, qui unit sa voix à celle du moine.

Shite: 深き罪をも弔ひ浮かめ	Shite: Fut-il profond, le pêché est réparé et enlevé
		Waki: 身は成仏の得脱の縁	Waki: Il est destin que cet être soit délivré et devienne Bouddha
Shite: これ又他生の功力なれば	Shite: Grâce aux mérites d’une vie précédente
		Waki: 日頃は敵	Waki: Un jour nous fûmes ennemis
Shite: 今は又	Shite: Mais maintenant
		Waki: 真に法の	Waki: Par la Foi en la Loi
Shite: 友なりけり	Shite: Nous sommes devenus amis.

Le chœur rappelle comme les Taira, au sommet de leur gloire, ont oublié la vérité inéluctable, c’est à dire que tout chose est éphémère. Ils ont été superbes et leur sort est pitoyable.

On raconte la chute du clan jadis puissant, sa fuite à Suma, sa disgrâce. On rappelle aussi le soir précèdent l’attaque final mené par Minamoto no Yoshitsune. Le père de Atsumori avait tenu une fête, pendant laquelle le jeune guerrier avait joué sa flûte, dont le son été arrivé jusqu’aux alliés des Minamoto, parmi lesquelles se trouvait Rensei.

En même temps, le shite exécute une danse (kuse-mai). Le fantôme semble revivre le dernier soir de sa vie.

On raconte ensuite la fuite des Taira et la mort de Atsumori. Le karma des vies précédentes a provoqué sa rencontre tragique avec Kumagai, ce même karma qui les réunit huit ans après pour qu’ils puissent se réconcilier. Devant son assassin, le shite tire son sabre, mais le waki, par ses prières, apaise l’esprit et le libère de son ressentiment et de ses souffrances.

Ainsi, à travers la foi, Atsumori et Rensei, qui étaient emprisonnés chacun dans leur propre douleur, arrivent à se réconcilier et se délivrer. Le chœur nous dit qu’il renaîtront ensemble dans le Paradis de Amida.

敵はこれぞと討たんとするに 仇をば恩にて 法事の念仏して弔はるれば 終には共 に生まるべき	Au lieu de vouloir le mal de son ennemi, il a récité le nenbutsu pour son bien, et pour cela nous renaîtront sans doute ensembles,
同じ蓮の蓮生法師 敵にてはなかりけり	Sur la meme fleur de lotus [dans le Paradis de Amida] [Atsumori] et le moine Rensei, non plus ennemis.
跡弔ひて賜び給へ

跡とむらいて賜び給へVeuillez prier pour moi,

Veuillez prier pour moi.

Le drame se termine dans une catharsis empreinte d’amidisme. Beauté, jeunesse ou gloire ne sont que des illusions, elles ne peuvent provoquer que de la souffrance. L’existence des deux personnages, Atsumori et Kumagai, a été marquée par un acte de violence. Victime et bourreau sont, chacun à sa façon, condamnés à un enfer similaire.

Cependant, la grâce d’Amida renverse la situation. Ayant entrepris le bon chemin de la foi, Kumagai est capable de revenir sur les faits et, en portant secours à l’homme qu’il a tué, il est lui-même libéré.

Le bodhisattva Amida a fait veux de sauver tous les êtres. Ainsi, la foi dans sa miséricorde est l’élément de catharsis de ce drame. Le karma, aussi mauvais soit-il, peut, grâce à celle-ci, être résolu. De plus, la miséricorde d’Amida peut prendre les formes les plus inattendues. Ainsi, on pourrait dire que, s’il n’avait pas été marqué par cet épisode tragique, Kumagai n’aurait probablement pas entrepris le chemin de la délivrance. En ayant foi en Amida, la disgrâce plus terrible peut ainsi être tournée en moyen de salut.

En lisant ce drame, on ne peut qu’être touchés par le lien tragique que ces deux personnages partagent. La beauté et le contenu des échanges en font une histoire de rédemption et délivrance universelle.

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